О духовных недугах нашего времени

 

 

   Архимандрит Рафаил (Карелин) отвечает на вопросы портала Правос-лавие.Ru.

 

   – Отец Рафаил, вы прожили долгую жизнь, застали разные поли-тические эпохи. Каждую из них характеризуют свои особенные духовные недуги. Каков главный духовный недуг нашего времени?

   – Главным недугом настоящего времени я считаю ложь и двулич-ность, которые становятся стилем жизни современного человека. Ре-лигия уже перестает быть доминантой жизни человека и императивом его поведения. Скорее, религия служит удовлетворением определенных душевных потребностей, подобно эстетическому удовлетворению, кото-рое дает искусство.

   На самом деле религия во многом является делом воли. Внутренняя жизнь христианина – это постоянная борьба со своими страстями и греховными навыками, противостояние миру, который, по словам Христа, «лежит во зле». Эта борьба кажется мучительной для многих современных христиан, поэтому их религиозность принимает внешние формы и застывает в них.

   Другим недугом нашего времени является обособленность людей и их эмоциональная холодность. В технологический век человек меньше нуждается в помощи другого человека и меньше дорожит им – его заменяет машина. Средства массовой информации способствуют ста-ндартности мышления. Телевизор, компьютер и другие технические изобретения все более заменяют живое общение: человек уходит в виртуальный мир, который становится его второй действительностью. В этом мире он не несет ответственности, чувствует себя свободным от обязанностей и забот – иллюзорный мир ничего не требует от него.

   Духовное отчуждение нередко переходит в аутизм. Человек чувствует свое одиночество, но и в этом случае телевизор и компьютер пре-длагают ему общение на расстоянии, виртуальные связи без любви, какое-то мертвое общение, похожее на общение теней. Техника со-кращает физические расстояния между людьми и в то же время на эмоциональном плане дистанцирует их друг от друга. Человек перес-тает любить человека; ближний оказывается дальним. У него пропадает желание видеться с друзьями, ему комфортнее сидеть у компьютера. Здесь кажущееся удобство переводит общение людей на уровень прагматики. Эмоциональная холодность и отчуждение принимают степень нравственного кризиса, который более опасен, чем экономи-ческий кризис. Этот процесс в различных формах проявляется везде, причем, в технически развитых странах с большей силой и разру-шительностью.

   – Складывается ощущение, что у современных христиан вопросы догматики отошли на задний план: если о чем-то и говорят, то лишь о социальном служении и прочем. О различии в вере говорить и вовсе не принято. Так ли это?

   – Догматическое мышление неразрывно связано с духовным состо-янием человека, особенно с его мистическими интуициями. При ос-кудении молитвы и либерализации морали человек перестает чувс-твовать действие благодати в своей душе, теряет православное мышле-ние и внутреннее свидетельство истины.

   Характерно, что для святых догмат представлял собой не отвлеченное понятие, а живую истину, и отклонение от догмата воспринималось и ощущалось ими как потеря благодати. У современных людей при-туплено это внутреннее свидетельство. Они воспринимают догматы как философские постулаты и тезисы, рассматривают их на уровне плоского рассудочного мышления и поэтому у них стирается граница между догматической истиной и духовной ложью.

   Теологический максимализм прежнего времени все более вытесняется гуманистическим антропологизмом, при этом ориентиры истины те-ряются, духовные центры бытия и шкала нравственных ценностей сдвигаются и смещаются со своих мест. Догматический индифферен-тизм – это слепота тех, у кого притупились или атрофировались ре-лигиозные интуиции. Интеллектуальная всеядность воспринимается как широта мышления и даже свидетельство любви. Этот вопрос очень важен, поэтому повторим нашу мысль.

   Мистические интуиции делают догмат реальной, осязаемой истиной, а современный человек с его приглушенными духовными интуициями воспринимает догмат как продукт определенного времени и эпохи, рассматривает его вроде философской абстракции, сознательно или несознательно прилагает к Церкви и Откровению принцип эволюции, и таким образом делает догмат релятивистским и плюралистическим понятием. По их мнению, догматы можно до времени уважать, как уважают стариков, но можно также безболезненно изменить их или проигнорировать.

   Практическим проявлением такого рационализма в религии являю-тся экуменизм, униатство и многоголовая гидра модернизма.